阳明先生曾在讲学时遇到一位在衙门判案的属官，他这样问阳明先生：“此学甚好。只是簿书讼狱繁难，不得为学。”意思是，先生的学说很好，我也很想学习，但我每天都要断案，实在太忙了，没有时间深入研究。

这位官员或许与很多企业经营者的情况相似，公务繁忙，时间好像再挤也挤不出来了，企业发展需要争分夺秒，哪里还有整段时间用来学习呢？

这看似是时间管理的问题，但阳明先生的回复却出人意表：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。”阳明先生讲，我并没有让你脱离自己断案的工作而去悬空学习，在自己的本职工作上为学，才是真为学。

什么是真正的“为学”呢？先贤所谓为学，无不以修身为要。为学，不是学文字、学知识，而是在自己内心深处持续用功，减得一分人欲，便是复得一分天理。而当一个人内心的认知改变了，在外就会“变化气质”，一言一行、一举一动，在工作、生活、家庭等方方面面都会发生改变。

“如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。”

阳明先生还提醒这位官员：在他处理案件的时候，不能因为对方回答不到位就恼怒；不能因为对方说话动听就沾沾自喜；不能因为讨厌对方就加重处理；不能因为对方求情就放他一马；不能因为自己事情繁冗就随随便便断案；不能因为别人议论就按照他们的意思来处理……

“这许多意思皆私，只尔自知。须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，这便是格物致知。”阳明先生接着下了一个“结论”：做不到前面所讲的那些“不能”，其实是自己的私心在作怪，这些私心只有自己内心才知道。作为管理诉讼的官员，在工作上追求公道、遵循公理，就是一种修身为学；因为想要在事上做到中正公平，就要先在心上去除不正。若是心有偏颇，做事也会不辨是非。

阳明先生最后总结到：“簿书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是着空。”知行合一，对这位官员而言，处理案件就是真正在为学；若是离开工作，反而沦为悬空之学了。而对企业经营者而言，修炼自己的“内功”，也不能脱离现实经营：对待客户是否真的了无私心？做决策时能否从是非出发，不看个人得失？……这些其实都是在为学修身。

切莫悬空论道。精细地观省、克除细微念头中的不当之处，不断提升这颗心的纯粹程度，我们每个人都可以在这一精进己心的过程中，实现工作、事业上的焕然一新。

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